Шестте йоги на Наропа: тайните практики на тибетския будизъм - Тумо

Преди тренировка в огъня на вътрешната мъдрост има три самаи, трите ангажимента. Трябва да практикувате трите ангажимента, за да се подготвите за практиката на Tummo.
Следователно има за тези, които практикуват огъня на вътрешната топлина на самаите, да вземат и уважение, свързани с Тялото, Словото и Духа.

Самая на тялото

Тези ангажименти, съответстващи на корпуса, на които трябва да останем верни през цялото време, което обучаваме в Тумо, са:

да не носи тежки неща, да не насилва тялото, да не спортува до изтощение, да не се опитва да укрепи тялото си, да не използва машини за тежести, които увреждат Tiglé, по време на практиката на Tummo да не измива тялото, че водата не покрива тялото. Не стойте на горещо слънце, не се излагайте на студа, когато студът замръзва не стойте навън. Каквато и да е температурата по време на практиката на Tummo, трябва да носим вид плат, този плат трябва да се носи независимо от времето, ако времето е много хубаво, много горещо, не трябва да се отстранява, разберете, дори ако е много студено не трябва да добавяте дрехи.
За храна не яжте развалена храна, не яжте твърде кисели неща, не яжте чушки. За това има конкретна причина, лютият пипер отваря порите на кожата и след това може да излезе вода. Не трябва да ядете храна, която е твърде пикантна или твърде подправена. Това са самаите, касаещи тялото.

Самая на словото.

Трябва да задържите дъха си, това е идеята, не трябва да духате, например да духате свещ. Има лечебни практики, при които духаме върху тялото на болния човек, духаме върху болната част на пациента с мантри. Този тип практика не трябва да се прави.

Самая на Духа

Да не мислиш за всякакви неща, да запазиш някакво спокойствие, определено доволство, да си щастлив. Ако не сме щастливи, мислим за всякакви неща, които ще ни разстроят и очевидно няма да е от полза за практикуването на Тумо, за задържането на дъха.
Това са трите Самаи и ние трябва да тренираме в тях. Каква е практиката на Tummo, тя се състои в изгаряне на всички наши дискурсивни мисли, всички умствени измислици, които възбуждат ума, всичко това трябва да бъде изгорено, овъглено, премахнато от тази практика, това е целта.

Определението на Tummo е поздравено, че топлината се самозапалва какво означава това ?

Първото основно упражнение е стойката,

позиционирайте се правилно от позицията в седем точки на Вайрокана. След това трябва да се визуализирате в празна същност и във външния вид на Дордже Пагмо, Ваджраварахи.
Когато предадем този тип инструкции в подходяща обстановка, спираме там и в продължение на една седмица тренираме да поддържаме седемточковата поза на Вайрокана. След една седмица можете да поддържате тази поза известно време. Тогава втората фаза е да се визуализираме като Дордже Пагмо, това отнема шест месеца, което означава, че в продължение на шест месеца човек получава инструкциите и се практикува да визуализира Дордже Пагмо, който е аспектът на Тялото и за Словото, за което се ангажираме да рецитираме 1 100 000 мантри. В продължение на шест месеца се визуализираме под формата на Ваджраварахи и рецитираме 1 000 000 000 мантри. След тези шест месеца се визуализираме за една седмица като собствена телесна обвивка, тялото е напълно празно, нямаме нищо вътре, няма вода, няма кръв, няма органи, няма мускули, няма сърце, няма черен дроб, няма дробове, няма стомах, няма бъбреци нищо, празно е медитация върху празнотата на тялото.

Това е ключов момент, след това медитираме върху каналите, има различни имена в тибетски и санскрит. Централният канал започва от горната част на главата, за да пристигне на тайното място, каналът е в средата на тялото изключително прав, праволинеен, син екстериор, червен интериор и с големината на дебелината на пръста, на безименния ни пръст, ние си представяме, че това е диаметърът на нашия централен канал. Визуализираме централния канал и от двете страни визуализираме десния канал и левия, който започва от края на ноздрите, преминава в главата, слиза в гърлото от всяка страна на централния канал, когато пристигне на нивото на стомаха, той се отклонява малко, следва формата на корема, за да срещне четири пръста под пъпа, за да се обедини с централния канал, те правят крива и докосват централния канал четири пръста под пъпа и след това, когато свикнем с визуализирайки тези различни канали, от това празно тяло визуализираме колелата, чакрите на санскрит, има четири колела от пъпа, сърцето, гърлото и челото, до челото между веждите. Централният канал преминава през техния център и той се разгръща, практикуваме тази фаза седмично.

След това на дъха,

първото упражнение е да можете да задържите дъха си, трябва да можете да задържите дъха си за поне три минути. Вдишваме през носа, задържаме го, трябва да тренирате да го държите три минути, три минути е минимумът. С обучение тези, които могат да задържат дъха си, могат да задържат дъха си за час, два часа до пет часа. Дилго Хиенце, когато упражняваше дъха, поемаше два пъти на ден, два пъти на ден. Например, когато Khempo щеше да получи бели дробове, устни предавания на дълъг текст, Khempo щеше да се постави близо до Dilgo Khientse, той щеше да започне предаването и след един час Dilgo Khientse щеше да си поеме дъх, щеше да продължи още един час, щеше да си хване дъх той продължи третия час. Поемаше дъх веднъж на час, когато четеше трактатите. Много тренирал дишане. Това е резултатът, който може да се очаква.

Това е за задържане на вазата, вече има различни видове задържане, трябва да получите инструкциите, ако просто се опитате да задържите дъха си и да направите апнея, това ще спука каналите, изобщо няма да е добре да задържате ваза, трябва да правиш килкор, дихателните упражнения. След това, след като човек успешно задържи съда за поне три минути, има действителната медитация на Тумо, която се състои от визуализация на различни елементи, активиране на мисълта на този огън. Толкова различни елементи какви са те ?
Четири пръста под пъпа имаме тази форма, технически това е половината от буквата HA в тибетски, която е обърната, накрая дава малък триъгълник, триъгълник без основата, две малки линии четири пръста под пъпа.

Тогава под челата на чакрата има буквата HA на тибетски, обърната с главата надолу,

в края на тази буква HA има Tiglé, бяла сфера, огънят започва да се визуализира в горната част на този триъгълник, четири пръста под пъпа и той расте все повече и повече. Когато този огън достигне тази буква HA, Tiglé, поставен на чакрата на челото, започва да се топи, той не намалява, топи се, тече нектар и капките нектар падат върху огъня, за да го запалят още повече по централния канал. Тогава, ако сме тренирали вдишванията, ще бъдат използвани два вдишвания, те се наричат дъх на живот и низходящ дъх. Дъхът, който поддържа живота, е вдъхновен от двете ноздри. Той си тръгва, пуска двата десен и ляв канал и ще дойде да захрани този огън. И има низходящ дъх, който се използва случайно за уриниране, ще бъде задържан, което позволява на Tiglé да не избяга, да бъде сдържан, поддържан.

След това е рецитацията на ваджра, неизменната рецитация, от която се състои ?

До трите букви, бялата буква ОМ на челото, червената буква АХ на пъпа и след това ще вдишаме малко и ще издишаме. Когато издишаме, огънят преминава от червено към бяло, отдолу нагоре. Той ще изтече под формата на черна сричка HOUNG. СЛИВАТА HOUNG се издишва навън под формата на черен HOUNG, тогава това дишане на ваджра на трите срички OM AH HOUNG се придружава от петте основни вдишвания, ние се движим от пет големи вдишвания.

Петте основни вдишвания са:

Дъхът, който поддържа живота. Докато човекът е жив, този дъх е активен, той кара сърцето да бие
Възходящият дъх. Позволява говорене, изразяване, движение на горните крайници, издишване.
Спускащият се дъх. Кой може да отиде до тоалетната.
Дишането, което балансира топлината на тялото. Позволява храносмилането, топлината на храносмилането, дори топлината, която поддържа топлината.
Дъхът, който се разпространява навсякъде. Позволява движение на крайници, очи, уста.

Тези пет вдишвания трябва да бъдат медитирани, това означава какво да медитирате върху петте вдишвания ?
Това означава да задържите вазата, да задържите тези пет вдишвания във вазата.
Работата на дишането, което се разпространява навсякъде, е да можем да се движим, да движим краката, да движим главата, да движим очите, да мигаме и т.н. ... благодарение на действието на този дъх можем да движим тези различни части на тялото. Можем да го оставим така, защото има много инструкции, че не трябва да се превръща в главоболие.

Ще отидем на въпроси.

В: Мантрата е мантрата на ВАДЖРАВАРАХИ ?

О: да ОМ …………… SOHA, това е мантрата на Дордже Пагмо

Въпрос: За да практикувате Tummo, имате нужда от специални условия, трябва да сте пенсионирани ?

Не, няма проблем освен истинското будистко състояние в древна Индия, монасите не трябваше да се оттеглят, по времето на Буда и дълго време след като монасите не бяха в отстъпление, те щяха да молят за храна цяла сутрин, вие трябваше за да бъдете активни, ходете по селата, молете за храна и тогава те ще медитират. Историята на отстъпленията в тибет, монасите не е трябвало да се оттеглят, за да си набавят храна, хората са донесли храната, можете да останете на едно място, така че в Тибет е имало тази традиция да се оттеглят, изобщо не е задължен Една от характеристиките на будистката доктрина е идеята за адаптиране към ситуацията, момента, времето, региона, културата.

В Индия хората даваха храна, монасите всеки ден молеха за храна. В Тибет доктрината трябваше да се адаптира и да приложи умелите методи, за да продължи, тибетците дават храна, но не през цялото време, дават определено количество храна и тогава е добре, дават храна за 3 седмици, максимум един месец, през това време период трябва да практикувате интензивно, прилагайте се с практиката с решителност, защото след това ще трябва да се върнете към въглен, да работите, да търсите храна, ето как да започнете принципа на 2-седмичните отстъпления, месеци и повече . В Индия нямаше нужда от това, защото индийците винаги даваха. Трябваше да се насладим, дават ни храна за две или три седмици, след което вече няма да е така, трябва да практикуваме усилено през този период. Това е правилният модел, който може да се приложи. В Европа, ако не работим, нямаме пари, не можем да направим нищо, не можем да се храним добре, да се обличаме правилно и да живеем на прилично място, трябва да се адаптираме. Голямата сила, голямата гъвкавост е тази приспособимост на доктрината към мястото, към мястото, към региона, към културата на страната.

Въпрос: Може ли Ринпоче да ни даде просто упражнение, което може да подпомогне нашата медитация? Инструкция, която може да насърчи нашата медитация и дишането ни.

Да, има инструкции, които ще бъдат дадени. Има малка група, която се формира. Това са хора под петдесет години и на тези хора Ринпоче ще даде специални инструкции за насърчаване на медитацията, ако сте там в Париж, наистина ще има специални сесии за тези хора и те ще получат персонализирани инструкции за упражняване на дишане.

Tummo не се препоръчва за по-възрастни хора, ако човекът е практикувал, той е направил няколко дихателни упражнения преди да навърши петдесет, няма проблем. Ако тя никога не е тренирала, не е препоръчително, това е работа върху вдишванията и каналите, дишането циркулира в каналите и следователно е много тежка работа по каналите, каналите не отиват. Не задръжте, те ще се влоши. След петдесет години каналите вече нямат достатъчно сила. Работата е доста интензивна, тя е физиологична, до 25 години каналите се развиват, разделят се всеки ден до 25-годишна възраст увеличаваме силата си, набираме все повече и повече сила, нашата физиологична сила на 25 години е в пълно развитие на канали е напълно зрял.

Въпрос: Ако сме будни, можем ли да отстъпим и да загубим осъзнатост ?

Това не е звукът, който вдъхновяваме, а формата и цветът на буквата, ние не произнасяме тези букви, не произнасяме звуците с гласа, това е вдъхновение, което правим от носа, няма произношение, но си представяме, че вдъхновяваме сричките OM AH HOUNG, придружени от съответния им цвят, бял, червен и черен без звук. Наричаме го дишане VAJRA, базирано на дишане, можем да правим кратки петминутни сесии и след това правим почивка. Има много полза за психическото спокойствие (Chiné) и дава сила на тялото, физически има ефект, това е работа на ума и дишането, така че не се нуждаем от нищо. “Друго, можем да го направим навсякъде, не задължително пред олтара му, можем да го направим по време на работата му, имаме почивки, използваме тези паузи, за да направим този дъх, седим тихо и правим този дъх, в библиотеката, в колата й при пристигане или преди да си тръгнем, отделяме пет минути, за да тренираме, въпреки това, ако тренираме преди хранене сутрин, тук тя има най-много сили, тя е най-ефективна, най-полезна.