Природата на злото

Когато ние, християните, се занимаваме с проблема със злото, ние се оказваме в парадоксална ситуация. В крайна сметка, за да разберем какво е зло, трябва поне психически да се присъединим към злото. Но Писанието ни казва обратното: отвърнете се от злото (Рим 12: 9).

От друга страна, как можем да се отвърнем от злото, ако не знаем от какво да се отвърнем? Как можем да се стремим към доброто, ако не знаем как то се различава от злото?

Този парадокс показва, че проблемът със злото не е чисто теоретичен. В разглеждането на проблема със злото ние особено ясно осъзнаваме, че разбирането изисква участие в това, което искаме да разберем. Злото не е неутрален обект, ако изобщо има неутрални обекти на познание. Разбирането на злото само по себе си е морален или по-скоро духовен проблем.

Можем ли да разберем какво е зло, без да се причастяваме едновременно със злото като такова? Или да използваме израза на апостол Йоан Богослов, без да потъваме в така наречените сатанински дълбини (Откр. 2:24)?

Към проблема на злото може да се подходи по различни начини.

Но в същото време виждаме, че злото се случва - и то се извършва от самите хора. Това означава, че не може да се пренебрегне и друг въпрос - за източниците на злото в самия етос на човека, в неговите намерения и поведение. Има нещо особено противоречиво във факта, че човек, който страда от всякакво зло, сам прави зло. И той го създава активно и дори изобретателно, както казва апостол Павел (Рим. 1:30).

Проблемът на злото е въпросът за източника на злото. И дори да търсим този източник в обективната структура на света и човешкия живот, неизбежно стигаме до човек, за когото със сигурност знаем, че прави зло.

Ако обаче човекът е един от източниците на злото в света, самият човек не е източникът на собственото си същество. Следвайки определена логика, ние търсим източника на злото, откъдето са дошли както човекът, така и обективният свят, в който той живее. И така стигаме до въпроса доколко Създателят на света и човека е виновен за съществуването на злото - стигаме до проблема с теодицеята, тоест „оправданието на Бог“.

Това е легитимен начин на разсъждение - да се търси основната причина, която поражда определени последствия. Но в този случай такава логика не отговаря напълно на предмета на разглеждане. Ако Бог е причината за съществуването на човека, то самият човек е причината за злото, което човек прави. В края на краищата знаем от опит, че злото не идва при нас само отвън. Ние чувстваме, че сами произвеждаме зло и не можем, подобно на Ева, да „прехвърлим“ това зло върху някой друг. Следователно за нас решението на проблема за съществуването на злото е задължително свързано със самопроверка.

В крайна сметка проблемът е в крайна сметка как да се противопоставим на злото или поне да не му се поддадем. Но за това трябва да изясним състоянието на злото от гледна точка на богословската онтология.

Според древната църковна традиция трябва да се твърди, че злото не е така. В това, че сме такива, няма „част“, която сама по себе си би била зло. Всичко, създадено от вседобрия Бог, е добро, „доброто е велико“ (Бит. 1) и следователно това, което не е добро, не може да има същност, същност. Дори падналите ангели по своята същност са добри. Бог не е създал злото.

Авторът на книгата „Мъдростта на Соломон“ казва: Бог не е създал смъртта и не се радва на унищожаването на живите, защото Той е създал всичко за битие и всичко на света е спасително и няма вредна отрова, и няма царство на ада на земята. Правдата е безсмъртна, но неправдата причинява смърт (Мдр 1: 13-15). И на друго място: Бог създаде човека да бъде нетлен и го направи образ на вечното Си същество; но смъртта навлезе в света чрез завистта на дявола и онези, които принадлежат към наследството му, го изпробват (Мъдрост 2: 23-24).

Какво е злото? Богословският отговор е следният: злото не е природа, не е същност. Злото е специфично действие и състояние на този, който върши зло. Има известна и често цитирана поговорка за блажения Диадох от Фотикос (V век): „Злото не е; или по-точно, то е само в момента, в който се изпълнява. " Самата същност на злото е изразена в тази формула, но не е "същност" във философския и богословски смисъл на тази концепция.

С други думи, източникът на злото не е в устройството на обективния свят, а в волята. Източникът на злото са тези същества, които имат воля. Онези същества, на които Самият Творец е дал възможност, но и заповед, да се отнасят свободно към създадения от Бог свят - към света, даден от Бог на Неговите създания.

Така от онтологична гледна точка злото е нереално, то не съществува.

От теологична гледна точка обаче това е истинско твърдение в очевидно противоречие с нашия опит. Това, че злото не съществува онтологично и че то се корени в свободната воля на създанията, не означава, че злото изобщо не съществува. Злото, разбира се, съществува в света, но не по същия начин, както нещата, организмите и всичко, което има „същност“, съществуват в него.

Защото светът, в който живее човек, не е само определено цяло, наредено от Бог. Това е и сферата на действията на онези същества, които Бог е дарил с воля. Причината за тези действия не са външни обективни закони, а са волята и свободата. Така стигаме до основния извод: източникът на злото в света не е Бог, който е създал света, а Неговите свободни създания.

Каква е реалността на злото? - В своята ефективност. Злото се случва, защото създаденото същество не е изцяло зависимо от всеобщия Бог Създател.

Оттук и друго важно заключение, до което ни води именно разглеждането на проблема със злото. Битието, което се изучава от философската и богословската онтология, не се ограничава до света на есенциите, тоест онези „идеи“ и „значения“, които са в основата на обективния природен свят. Субектите, притежаващи създадени от воля същества, също принадлежат към битието, защото те също съществуват в света.

Какво характеризира тези същества? - Фактът, че самите те са причината и източникът на техните действия, въпреки факта, че те съществуват във външния свят за тях, което ограничава свободата им. Но свободата изобщо не означава липса на ограничения. Напротив, свободата на създанията е точно свобода в границите, определени от Създателя. Това е свободата в условията на създадено битие. Следователно, той задължително включва свободно отношение към Бог Създател.

Грешката на всички концепции за злото от гностико-манихейския смисъл е, че в тях е отредено място на злото в битието - било то в създаденото, или дори в нетварното. Такъв дуализъм противоречи на християнското разбиране за създаването на света и произхода на злото.

Но ако твърдим, че злото принадлежи към сферата на волята, тогава, разбира се, трябва да говорим за дуализъм. Само този дуализъм по никакъв начин не се отнася за Бог, а само за свободни създания.

Човек наистина, вътре в себе си, обитава сякаш в поле на напрежение между двата полюса - добро и зло. Това е настоящото състояние на човека - след падането на Адам. И всеки от тези полюси има привлекателна сила. Но съотношението им не е симетрично, тъй като на единия полюс има точно плюс, а на другия - точно минус.

Фактът, че злото действа както в нас самите, така и извън нас, че ние самите сме производители на злото и неговите получатели, има сериозни последици: като сме в състояние на грях, ние по същество не знаем какво е доброто. Тоест, ние познаваме доброто точно като нещо относително, а не абсолютно. Само Сам Бог е абсолютно добър, какъвто е. Според нашия опит "добро" и "зло" са корелативни. И следователно, понякога те са взаимозаменяеми.

Спомням си изявлението на великия руски християнски писател от 19-ти век Николай Василиевич Гогол: „Тъга, защото не виждаш доброто в доброто“. Тук е уловена много важна характеристика на това как злото действа в пространството на нашето човешко благо.

Злото мами. А неговата сила е такава, че превръща нашето добро в себе си, тоест в злото. Това е добре известно от опита на аскетите, които се стремят точно към абсолютното добро - Бог и се противопоставят на изкусителната сила на врага на Бог, Сатана. Но всеки християнин знае това, макар и в по-малка степен, който се стреми да върши добри дела, но често се поддава на изкушението на нарцисизъм и гордост, когато успее да направи нещо добро.

Друг образ на доброто и злото дава апостолът и евангелист Йоан Богослов: това е образът на светлината и тъмнината. Бог е светлина и в Него няма тъмнина (1 Йоан 1: 5). Светлината е абсолютен позитив, „плюс“, а тъмнината е отсъствието на светлина, сянка, нещо външно за светлината (както е в израза „тъмна тъмнина“), „минус“. Светлината е излъчването на Божията благодат. А тъмнината е отсъствието на светлина.

Злото обикновено е скрито от светлината, то е в сянка. Но това не означава, че не е активен. Злото ни заблуждава и изкушава отвътре и особено когато полагаме усилия да не правим зло, а добро.

Злото се проявява в нас самите и често ни завладява. И затова теодицея се свързва с антроподицея - „оправдание на човека“. Възниква въпросът как да оправдаем собственото си съществуване, защото виждаме, че грехът е почти всемогъщ в нас, така че добрите намерения и дела понякога се превръщат в зло. Тъй като доброто, което правим, можем да превърнем в източника на нашето собствено унищожение, ако то се превърне в нас причината за суетата, лицемерието, жестокостта, самоизвисяването и гордостта.

Разбирането, че злото не е субстанция, а воля, че не е природа, а състояние на природата, ни принуждава преди всичко да изследваме злото в „границите” на нашата собствена личност. Злото е персоналистично.

Но как е възникнало злото у човека? - Не само защото човекът е искал да стане „като Бог“ (и по този начин е съгрешил), но и защото човекът, като не е Бог, а създание, притежава богоподобна свобода. Злото под формата на грях възниква като че ли в интервал между ограничената, създадена природа на човека и, извън границите на естествения детерминизъм, богоподобна свобода. Или, с други думи, в пространството „между” природата и личността у човека.

Свободната воля на човека като създадено същество е „гномична“ воля, да използваме терминологията на Св. Максим Изповедник, тоест избира волята. Тя е принудена да избира, защото човек вече е поставен в ситуация на избор, защото той не съществува по собствена воля. Човек е свободен, но в ситуация на избор. И основният избор, който той трябва да направи, е изборът между следване на Божията воля и съпротива, отказ да следва Божията воля.

Свободният човек е изправен пред избор как да се свърже с Бог: с доверие или, напротив, с недоверие. Нуждата от вяра вече е присъща на ситуацията, в която човек се разкрива, когато се появи на света. Това е парадоксът на човешката свобода като същество.

Но Бог, както ни учи Евангелието, не е само Създателят, Който, както всеки художник, е отстранен от плодовете на Неговото творчество. В Богочовека Исус Христос Създателят на Вселената се разкрива като любящ Баща, който чрез творчески акт поражда човек като негов син.

Човекът, започвайки от Адам, се сблъсква с предизвикателство от Бог, или по-точно, с призив да се довери на любовта на Отец към Бога. Вярата изисква доверие и изисква вярност. Тези понятия показват междуличностни отношения, а не взаимоотношения между безлични обекти или неща.

Проблемът за произхода и действието на злото в света и следователно проблемът за свободата като източник на зло принадлежи към сферата на съществуването на индивидите - ипостасите на битието. Няма да можем да разберем нищо за злото, ако мислим за него като обективен процес, като нещо външно за личностите. И както няма да можем да разберем какво е добро, ако не помним, че Бог - като най-висшето Добро - е Троицата на Божествените Личности, а не безличният Абсолют.

Има и друга перспектива, в която е необходимо да се разгледа проблемът със злото: това е връзката между злото и смъртта, която според Апостола е последният враг на човека (1 Кор. 15:26).

Смъртта наистина е последната проява на злото в този свят. И в същото време смъртта е първоначалната перспектива на човешкото съществуване, онази „сянка“, която лежи върху човешкия живот от момента на раждането. А смъртната агония е най-високата степен на страдание. И затова можем да кажем, че проблемът със злото е проблемът със смъртта и смъртността на човек (не напразно убийството на човек от човек се счита за една от най-големите прояви на злото).

Но християнското отношение към смъртта е коренно различно от това разбиране за смъртта, което може да се нарече езическо. Защото сме спасени от смъртта - от смъртта на Богочовека. Ние сме спасени от Христовия кръст!

И Кръстът на Богочовека е не само върхът на Неговия земен път, вървейки по който Той споделя съдбата на човека - той споделя с нас всички последствия от греха, с изключение на самия грях. Кръстът на Христос е преживяването на човешката смърт като най-висшето зло и последният враг на човека. Митрополит Антоний Сурожски видя в смъртта на Христос крайната солидарност на Бог с човека и вярваше, че истинската „причина“ за смъртта на Господ Исус Христос е богозабвението, което Той преживя на кръста.

Но Христовият кръст е не само символ на смъртта, но и символ на любовта. Това е проява на божествена любов, триумфираща над човешката смърт като върховно зло. Следователно можем да кажем, че Кръстът на Богочовека е най-убедителната теодицея.

Но за какво говори теологията на кръста? В него се казва, че злото се побеждава не само чрез противопоставяне на злото и не само чрез извършване на добри дела, но чрез лоялност към Бог, чрез изправяне в стремежа към Него и оставане в единство с Него. Тоест чрез любовта към Бога. Въпреки че, разбира се, тази победа над злото е невъзможна без понасяне на злото - както под формата на вътрешни изкушения, така и на тези страдания, които имат външен източник.

Какво би трябвало да е доброто в нашата ситуация - в състояние на грях?

Доброто е в това да вземеш решително страната на абсолютното добро, да не бъдеш доволен от относителните му възможности, тоест на страната на Бог. Само вярата и верността към Бог могат да бъдат надежден начин, който да ни спаси от злото, от неговата сила и неговите изкушения. Мисля, че това има предвид Свещеното Писание, когато се казва: Не се побеждавайте от злото, а побеждавайте злото с добро (Рим. 12:21).

Митрополит на Минск и Слуцк ФИЛАРЕТ,
Патриаршески екзарх на цяла Беларус,
Председател на Синодалната богословска комисия
Руска православна църква